The reality experienced by all of us, humans, believers, and non-believers, in recent times, has made us seek, at the bottom of the chest of our humanity, the theological virtue of faith. No human being lives without faith! Even those who do not believe in a deity, whatever it may be, believe in their lack of faith and nourish it… those who do not also believe in their lack of faith do not subsist, they destroy themselves. Therefore, with its various boundaries, it permeates the human, even if it is latent. It is a spark present in the human soul that animates our spirit to tread out our existential path in this world. It encourages us to walk. And in the darkness of the night, with its storms, it awakens our myths and foundational rites to find on the reverse side of ourselves a plank of salvation that gives serenity to the heart.
Rogério Gomes, C.Ss.R.
The Scriptures record it as adherence to the Word of God and the implications thereof. Hebrews 11 presents us with a beautiful text about the experience of faith and, at its beginning, defines it in a simple way as “the reality of expected goods, the proof of things not seen. It was thanks to her that the ancients obtained a beautiful testimony. Through faith, we understand that the worlds were formed by a word of God so that what is seen comes from what is not visible” (Heb 11:1-3). But it is in the New Testament that this terminology prevails, being used countless times. Is it not because the NT attests to two events that, in human eyes, there is no explanation: the Incarnation of the Word and his death and resurrection? Is it not the explanation of divine madness and, at the same time, our encouragement, when the order of our internal and external world is subverted? If this is so, then once again, faith is something that completes the path of meaning to that which the finitude of our understanding cannot answer, only intuit the mystery.
The pandemic of COVID-19 makes us reflect on our faith in every sense: its existence as an element that animates us and makes us believe in a Supreme Being; its proof while confronting us about our beliefs in the face of danger; and its absence, as a denial of humanity itself and of divinity. When one does not have faith in humanity or divinity, one has the corrosion of values, and society begins to enter a process of deep autophagy, asthenia, and agony. A non-believer does not need to believe in God. However, he can possess faith in humanity and cultivate values that converge with those cultivated by man who believes in the transcendent. A believer may believe in God and not believe in the human; he may be just a fundamentalist. Fundamentalism is the most profound absence of faith. It is the schizophrenic and manipulative use of belief, transvestite of faith, to justify one’s neuroses arising from a lack of faith in the divine and humanity. For this reason, fundamentalism allows killing in the name of God, because it denies the divinity of the other.
Faith is a certainty that brings doubts, unlike fundamentalism that does not allow it, and therefore it is not renewed. Faith presents to us a confirmation of the divine in us, which animates us and encourages us and makes us pass through the dark night of the meaning of things and even of belief itself, opening the senses of our spirit to the point of making us hear the divine voice, experience it and see its light illuminating our dark basements, where our fears and uncertainties are hidden. Faith is pedagogical because it takes our existence by the hand to place us in the arms of transcendence, allowing us to see our luminous side and to uncover the hope to see the endless horizon of the divine. In moments of despair, it is a safe haven!
But there is a faith that we need to rescue, as a society, hidden like a treasure in a dusty chest. It is the anthropological faith. This faith, independent of believing in the divinity, but in humanity, not as an absolute concept, but as a place and condition to do good. In this sense, anthropological faith has deep ethical hues, and, very naturally, it can converge with the values of theological faith. It is the forgetfulness of this anthropological faith that does not allow us to see the face of the other who reveals himself before us, as a fellow, close and vulnerable. When the human being forgets the face of the other, he deprives himself of his vision. When he does not see it, he does not consider it, minimizing it as a utilitarian existence to be discarded. So, he is permitted to cancel it.
Certainly, if we took care of our humanity in a dignified way, we would not be as desolate as we are. And if we have not had this care from our own home, as a commonplace we inhabit and where we weave our relationships. Our carelessness has accumulated so many evils: greed, profit, wars, violence, death, exploitation of the planet’s resources, lack of compassion, and solidarity with others. The time has come for us to become aware of this dimension of our life and, even better, if we converge theological and anthropological faith.
The man of faith is the one who sets out on his journey, even without knowing where he will arrive. But inside him, there is a compass that, at each step, offers him a glimpse to mark the right path. It is like birds that somehow sense that winter is coming, and it is necessary, together with the others, to seek another horizon to experience the sunlight and survive. May this wintertime guide us towards the beauties of the sunrise and sunset of our faith, to be discovered in our existential future. I will walk with faith…we will journey with faith…
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LA FE QUE NOS ANIMA
Rogério Gomes, C.Ss.R.
La realidad experimentada por todos nosotros, humanos, creyentes y no creyentes, en los últimos tiempos, nos ha hecho buscar, en el fondo del baúl de nuestra humanidad, la virtud teológica de la fe. ¡Ningún ser humano vive sin fe! Incluso aquellos que no creen en una deidad, sea cual sea, creen en su falta de fe y la alimentan… los que no creen también en su falta de fe no subsisten, se destruyen a sí mismos. Por lo tanto, con sus diversos límites, la fe impregna lo humano, aunque esté latente. Es una chispa presente en el alma humana que anima a nuestro espíritu a recorrer nuestro camino existencial en este mundo. Nos anima a caminar. Y en la oscuridad de la noche, con sus tormentas, despierta nuestros mitos y ritos fundacionales para encontrar en el reverso de nosotros mismos un tablón de salvación que da serenidad al corazón.
Las Escrituras lo registran como adhesión a la Palabra de Dios y sus implicaciones. Hebreos 11 nos presenta un bello texto sobre la experiencia de la fe y, en su inicio, la define de manera sencilla como “la realidad de los bienes esperados, la prueba de las cosas no vistas”. Fue gracias a ella que los antiguos obtuvieron un hermoso testimonio. A través de la fe, entendemos que los mundos fueron formados por una palabra de Dios, de modo que lo que se ve proviene de lo que no se ve” (Heb 11:1-3). Pero es en el Nuevo Testamento donde esta terminología prevalece, siendo usada innumerables veces. ¿No es porque el NT atestigua dos eventos que, a los ojos humanos, no hay explicación: la Encarnación del Verbo y su muerte y resurrección? ¿No es la explicación de la locura divina y, al mismo tiempo, nuestro estímulo, cuando el orden de nuestro mundo interno y externo se subvierte? Si es así, entonces una vez más, la fe es algo que completa el camino del sentido a lo que la finitud de nuestro entendimiento no puede responder, sólo intuir el misterio.
La pandemia de COVID-19 nos hace reflexionar sobre nuestra fe en todos los sentidos: su existencia como elemento que nos anima y nos hace creer en un Ser Supremo; su prueba al confrontarnos sobre nuestras creencias ante el peligro; y su ausencia, como una negación de la propia humanidad y de la divinidad. Cuando no se tiene fe en la humanidad o la divinidad, se tiene la corrosión de los valores, y la sociedad comienza a entrar en un proceso de profunda autofagia, astenia y agonía. Un no creyente no necesita creer en Dios. Sin embargo, puede poseer fe en la humanidad y cultivar valores que convergen con los cultivados por el hombre que cree en lo trascendente. Un creyente puede creer en Dios y no creer en lo humano; puede ser sólo un fundamentalista. El fundamentalismo es la más profunda ausencia de fe. Es el uso esquizofrénico y manipulador de la creencia, travestido de la fe, para justificar las neurosis que surgen de la falta de fe en lo divino y en lo humano. Por esta razón, el fundamentalismo permite matar en nombre de Dios, porque niega la divinidad del otro.
La fe es una certeza que trae dudas, a diferencia del fundamentalismo que no la permite, y por lo tanto no se renueva. La fe nos presenta una confirmación de lo divino en nosotros, que nos anima y nos alienta y nos hace pasar por la noche oscura del sentido de las cosas e incluso de la propia creencia, abriendo los sentidos de nuestro espíritu hasta el punto de hacernos oír la voz divina, experimentarla y ver su luz iluminando nuestros oscuros sótanos, donde se esconden nuestros miedos e incertidumbres. La fe es pedagógica porque toma nuestra existencia de la mano para colocarnos en los brazos de la trascendencia, permitiéndonos ver nuestro lado luminoso y descubrir la esperanza de ver el horizonte infinito de lo divino. En momentos de desesperación, es un refugio seguro.
Pero hay una fe que debemos rescatar, como sociedad, escondida como un tesoro en un cofre polvoriento. Es la fe antropológica. Esta fe, independiente de creer en la divinidad, pero en la humanidad, no como un concepto absoluto, sino como un lugar y condición para hacer el bien. En este sentido, la fe antropológica tiene profundos matices éticos, y, muy naturalmente, puede converger con los valores de la fe teológica. Es el olvido de esta fe antropológica lo que no nos permite ver el rostro del otro que se revela ante nosotros, como un compañero, cercano y vulnerable. Cuando el ser humano olvida el rostro del otro, se priva de su visión. Cuando no la ve, no la considera, minimizándola como una existencia utilitaria a descartar. Por lo tanto, se le permite cancelarla.
Ciertamente, si cuidáramos nuestra humanidad de una manera digna, no estaríamos tan desolados como lo estamos. Y si no hemos tenido este cuidado desde nuestra propia casa, como un lugar común donde habitamos y donde tejemos nuestras relaciones. Nuestro descuido ha acumulado tantos males: la codicia, el lucro, las guerras, la violencia, la muerte, la explotación de los recursos del planeta, la falta de compasión y la solidaridad con los demás. Ha llegado el momento de que tomemos conciencia de esta dimensión de nuestra vida y, mejor aún, si convergen la fe teológica y la antropológica.
El hombre de fe es el que emprende su viaje, incluso sin saber a dónde llegará. Pero dentro de él, hay una brújula que, a cada paso, le ofrece un vislumbre para marcar el camino correcto. Es como los pájaros que de alguna manera sienten que el invierno está llegando, y es necesario, junto con los demás, buscar otro horizonte para experimentar la luz del sol y sobrevivir. Que este invierno nos guíe hacia las bellezas del amanecer y el atardecer de nuestra fe, para ser descubiertas en nuestro futuro existencial. Caminaré con fe… caminaremos con fe…