In this article, I propose to make a brief overview of the meaning of the word Solidarity and the responses in times of crisis, such as the COVID-19 pandemic in Paraguay.
The etymology of this word refers to the Latin adjective ‘solidus’, which describes the solid, consistent, complete, homogeneous, firm, or solid character of some object. When the term solidarity is mentioned, it refers to the collaboration that a person or several persons give to another or others so that they can finish a task they have started. Also, to collaborate so that they can make something concrete, or simply to offer them help in a problematic situation, without expecting to receive something in return.
It is common to see it deployed in times of crisis, for example, war, pandemics, or natural disasters. It is there when those who have not been touched by the conflict move to send food, medicine, etc. It is a kind of moral commitment that exists among those who can help those who are at risk or in extreme need.
In this reflection, I propose solidarity as an ethical anthropological project that seeks to respond to the different dimensions of the human being. It is a value and a moral, human, and Christian virtue that is essential in existence. It calls us to responsibility and commitment for the common good, for brotherhood and liberating justice with the poor of the earth. It does not present itself as neutral or impartial because it is a commitment to the sufferings and injustices suffered by the impoverished and oppressed.
Solidarity aims at integral social action and change. A change of fundamental orientation in life, a metanoia (as the Greeks would say), a radical change of direction, that is, a change of mentality, attitude and heart that leads us to brotherhood in solidarity, breaking with the idols of power, wealth, individualism and selfishness.
The word solidarity does not appear in the Gospels, but the content does as an expression of universal love without barriers. The word used in the Gospels is Agape which indicates the love that comes from or has as its object God or man in fulfillment of the commandment You shall love your God…and your neighbor as yourself (Lk. 10:27). The Gospel of Matthew in chapter 7, 12, called the golden rule, clearly formulates this principle: “Whatever you want others to do for you, do it for them…” Jesus is inviting his listeners to put themselves in the other’s place by renouncing self-centeredness. It is one of the manifestations of love that leads the Christian to identify himself with his neighbor. Therefore, we will not be questioned at the final judgment about what we did for God, but about what we did for others (Mt, 28).
Since the Second Vatican Council, the papal encyclicals have adopted the expression “solidarity” with the meaning of solidarity. Throughout the Social Doctrine of the Church, this voice has been evident since John XXIII’s encyclical Pacem in Terris (1963), where the four virtues of international relations, truth, justice, solidarity, and freedom, are reflected upon. In Paul VI’s encyclical Populorum Progresio (1967), solidarity is analyzed as a fact, a benefit and a duty, and in his apostolic letter Octogesima Adveniens (1971), the renewal of education based on the principles of solidarity is spread. In addition, the Second Vatican Council denounced the anti-solidarity attitudes of society in general, such as excessive profit, nationalism, political domination, militaristic character, spreading and imposing ideologies, etc.
With these initial data, I believe that we could indicate three pillars that manifest the “being in solidarity.” Solidarity is proposed as “meeting, bonding, and awareness”.
The human being is not an isolated being; he lives in relation to others, this relational dimension is not something accidental, but part of his nature, it is not the result of chance and any determinism. This condition of openness to others necessarily translates into a sense of solidarity in all dimensions of life. It is a commitment of the human being with the human being. This “meeting with the other” means entering the world of pain and suffering and not remaining indifferent.
To create a link with the other indicates a combative attitude, a revolution, a struggle for the experience of solidarity. So being in solidarity is equivalent to being an agent of change, of transformation, sacrificing the comfort zone in order to put oneself on the side of the other who suffers because he or she cannot live in accordance with his or her dignity.
Sensitization leads to the experience of realizing the reality that is before us. Do not ignore what is before you; let yourself be amazed and involved by reality, take charge, and take care of the other. All this constitutes the solidarity process that indicates the indignation that touched one´s guts before those who suffer and the commitment to the transformation of that reality.
Taking the reflections of the previous paragraphs as a frame of reference, I would now like to look at the different positions taken in the face of the concrete reality of COVID-19 in Paraguay.
On the one hand, we have witnessed the vilest, most miserable expressions of human beings in the face of an emergency: a trade union threatening to cut off the country’s electricity, some legislators fleeing the session hall in fear of not being able to deal with the readjustment of their privileges because they could not live with 30 million guaraníes, the search for political use of food aid through the various national programs, the registration of people with good economic capacity in aid programs, the purchase of prevention and health protection materials at an overpriced cost, the increase in the price of the products of the family basket and so many other expressions of the evil that the media offer us daily.
But also, as it happens in this type of emergency, we are witnessing a great expression of solidarity from different social strata. The call to “Stay at Home” as a way of protecting oneself and others, the disinterested and professional response of the personnel in charge of the prevention and protection of health, the most humble and simple expressions but of great testimonial value such as the “candy man” buying food to share, from the family that has sacrificed an animal to feed their neighbors in difficulty or the many families or groups that have purchased and distributed food for the soup kitchens, the religious groups of different denominations trying to motivate and give hope through the media, so many other expressions that fill us with hope because the solidarity of these brothers and sisters motivates us to continue fighting for a more just and humane society where everyone can live according to their dignity.
To close this reflection, I would like to draw attention to two facts: in all the emergencies we have experienced, solidarity has always been expressed more firmly and solidly from the very groups that suffer the consequences of these emergencies, the poor helping the poor, and on the other hand, our responsibility to take charge of reality and in this case to build a country with greater possibilities for all. We can no longer let groups of political power or millionaire minorities hijack this dream from us. We have two great allies: our capacity to demonstrate and our votes. It depends on each one of us.
Fr. Miguel Ángel Martínez Cantero, C.Ss.R.
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Solidaridad en tiempos de Covid-19 en Paraguay
En este artículo me propongo hacer un breve recorrido sobre el sentido de la palabra Solidaridad y las respuestas en tiempos de crisis como la pandemia del Covid-19 en Paraguay.
La etimología de esta palabra remite al adjetivo latino ‘solidus’, que describe el carácter macizo, consistente, completo, homogéneo, firme o sólido de algún objeto. Cuando se menciona el término solidaridad se hace referencia a la colaboración que una persona o varias brindan a otra u otras para que puedan finalizar una tarea que han iniciado. También colaborar para que concreten algo, o simplemente brindarles ayuda en una situación problemática, sin esperar recibir algo a cambio.
Es común verla desplegarse en tiempos de crisis, por ejemplo guerras, pandemias o desastres naturales. Es allí cuando, quienes no han sido tocados por el conflicto se ponen en movimiento para enviar alimentos, medicinas, etc. Es una especie de compromiso moral que existe entre quienes son capaces de ayudar a quien está en situación de riesgo o necesidad extrema.
En esta reflexión planteo la solidaridad como un proyecto ético antropológico que busca dar una respuesta a las distintas dimensiones del ser humano. Es un valor y una virtud moral, humana y cristiana que es esencial en la existencia. Nos llama a la responsabilidad y al compromiso por el bien común, por la fraternidad y la justicia liberadora con los pobres de la tierra. No se presenta neutral o imparcial pues es un compromiso con los sufrimientos y las injusticias que padecen los empobrecidos y oprimidos.
La solidaridad pretende una acción y un cambio social integral. Un cambio de orientación fundamental en la vida, una metanoia (como dirían los griegos), un cambio radical de dirección es decir, un cambio de mentalidad, de actitud y corazón que nos lleva a una fraternidad solidaria rompiendo con los ídolos del poder, de la riqueza, del individualismo y del egoísmo.
La palabra solidaridad no aparece en los Evangelios pero sí el contenido como expresión del amor universal sin barreras. La palabra utilizada en los Evangelios es Agape que indica el amor que proviene o tiene por objeto a Dios, o al hombre en cumplimiento del mandamiento Amarás a tu Dios…y al prójimo como a ti mismo (Lc. 10,27). El Evangelio de Mateo en el capítulo 7, 12 denominado regla de oro formula claramente este principio: “Todo lo que quieran que los demás hagan por ustedes, háganlo ustedes por ellos…” Jesús está invitando a sus oyentes a ponerse en el lugar del otro renunciando al egocentrismo. Es una de las manifestaciones del amor que lleva al cristiano a identificarse con el prójimo. Por eso no seremos interrogados en el juicio final sobre lo que hicimos frente a Dios, sino sobre lo que hicimos frente a los demás (Mt, 28).
Desde el Concilio Vaticano II las encíclicas papales adoptan la expresión “solidarietas” con el significado de solidaridad. A lo largo de la Doctrina Social de la Iglesia se hace patente esta voz, desde la encíclica Pacem in terris de Juan XXIII (1963), en donde se reflexiona sobre las cuatro virtudes de las relaciones internacionales, verdad, justicia, solidaridad y libertad. En la encíclica Populorum progresio de Pablo VI (1967) se analiza la solidaridad como un hecho, un beneficio y un deber, y en su carta apostólica Octogesima adveniens (1971), se difunde la renovación de la educación sustentada sobre los principios de solidaridad. Además el Concilio Vaticano II denuncia las actitudes anti solidarias de la sociedad en general, tal es el caso del lucro excesivo, los nacionalismos, la dominación política, el carácter militarista, difundir e imponer ideologías, etc.
Con estos datos iniciales creo que podríamos indicar tres pilares que manifiestan el “ser solidario”. La solidaridad se plantea como “encuentro, vinculo y sensibilización”.
El ser humano no es un ser aislado, vive en relación con otros, esta dimensión relacional no es algo accidental sino parte de su naturaleza, no es fruto del azar y de determinismo alguno. Esta condición de apertura al otro se traduce necesariamente en un sentido de solidaridad en todas las dimensiones de la vida. Es un compromiso del ser humano con el ser humano. Este “encontrarse con el otro” significa adentrarse en el mundo del dolor y el sufrimiento y no quedarse indiferente.
El crear vínculo con el otro indica una actitud combativa, una revolución, una lucha por la vivencia de la solidaridad. Entonces ser solidario equivale a ser agente de cambio, de transformación, sacrificar la zona de confort para ponerse al lado del otro que sufre porque no puede vivir de acuerdo a su dignidad.
La sensibilización lleva a la experiencia del darse cuenta de la realidad que se tiene en frente. No ignorar lo que se tiene delante, dejarse maravillar e involucrar por la realidad, hacerse cargo y encargarse del otro. Todo esto constituye el proceso solidario que indica la indignación de las entrañas ante quien sufre y el compromiso de la transformación de esa realidad.
Teniendo como marco referencial las reflexiones de los párrafos anteriores quisiera ahora dirigir la mirada a las distintas posturas asumidas ante la realidad concreta del covid-19 en Paraguay.
Por un lado, hemos asistido a las expresiones más ruines, más miserables del ser humano ante una emergencia: un sindicato amenazando a dejar sin energía eléctrica al país, algunos legisladores huyendo despavoridos de la sala de sesiones para no tratar el reajuste de sus privilegios porque no podrían vivir con 30 millones de guaraníes, la búsqueda de utilización política de las ayudas alimentarias a través de los distintos programas nacionales, la inscripción en los programas de ayuda de personas con buena capacidad económica, la compra de materiales de prevención y protección de la salud a un costo sobrefacturado, el aumento del costo de los productos de la canasta familiar y tantas otras expresiones del mal que los medios de comunicación a diario nos ofrecen.
Pero también como sucede en este tipo de emergencia estamos asistiendo a una gran expresión de solidaridad desde distintos estamentos sociales. La llamada a “Quedarse en casa” como forma de protegerse y proteger a los demás, la respuesta desinteresada y profesional de los personales de blanco junto a los distintos actores sociales para la prevención y el resguardo de la salud, las expresiones más humildes y sencillas pero de gran valor testimonial como la del “caramelero” comprando víveres para compartir, de la familia que ha sacrificado un animal para dar de comer a sus vecinos en dificultad o las tantas familias o grupos que han comprado y distribuido alimentos para las ollas populares, los grupos religiosos de distintas denominaciones tratando de motivar y dar esperanza a través de los medios de comunicación, tantas otras expresiones que nos llenan de esperanza porque la solidaridad de estos hermanos nos motivan a seguir luchando por una sociedad más justa y más humana donde todos puedan vivir de acuerdo a su dignidad.
Para cerrar esta reflexión quisiera llamar la atención sobre dos hechos: en todas las emergencias por las que hemos pasado la solidaridad siempre se ha manifestado más firme y sólida desde los mismos grupos que sufren las consecuencias de estas situaciones de emergencia, pobres ayudando a los pobres y, por otro lado, nuestra responsabilidad de hacernos cargo de la realidad y en este caso de la construcción de un país con mayores posibilidades para todos. Ya no podemos dejar que grupos de poder político o minorías millonarias nos secuestren este sueño. Tenemos dos grandes aliados: nuestra capacidad de manifestación y nuestros votos. Depende de cada uno de nosotros.
P. Miguel Ángel Martínez Cantero, C.Ss.R.