(del Blog de la Academia Alfonsiana)
Aquellos en la fe cristiana que están comprometidos con una reflexión equilibrada sobre la paz y los conflictos armados enfrentan el desafío siempre incompleto de permitir que la moralidad sea razonable. En otras palabras, debe tener cuidado de no elegir ni el camino equivocado de la mortalidad ni el de la ilusión; es decir, ni la gestión de la injusticia y el sufrimiento ni el cegamiento de estos acontecimientos. Esta necesidad también debe ser satisfecha con enfoques científicos y teológicos.
Una visión equilibrada de la paz y los conflictos armados desde la perspectiva de la ética teológica significa considerar la paz como principio rector y objetivo de actitud y acción, así como no ignorar la existencia de conflictos armados y calificar el uso de la fuerza como legítimo en algunos casos. casos extremos según criterios rigurosos. Es un tema, ¡nada simétrico! – de una interrelación inevitable entre la ética de la paz y la ética del conflicto.
Sin embargo, lo proprio de la ética teológica -es decir, lo que constituye su especificidad y emerge del espacio constitutivo del pensamiento de la comunidad de creyentes- entra en juego con más fuerza en la ética de la paz que en la del conflicto, porque, respecto de la paz, la ética consiste en el desarrollo de “parámetros de orientación” y requiere una “reconceptualización” guiada por la sabiduría, mientras que en relación con los conflictos armados se trata más del desarrollo de “parámetros de evidencia” y requiere una “reflexión de criterios” guiada por la sabiduría. . .
En mi opinión, el aspecto más importante de la ética teológica de la paz y el conflicto es, entre muchos otros, a través de la dimensión escatológica inherente a ella, la que siempre evita las amenazantes trincheras laterales de la exageración demiúrgica y la desesperación. Precisamente hoy la tarea de recorrer este estrecho camino vuelve a resultarnos muy comprensible.
En otras palabras, la ética teológica de la paz y el conflicto está simultáneamente impregnada de actitudes de humildad y esperanza sobria. Pensar y trabajar de esta manera significa poder combinar dos cosas de forma complementaria. Por un lado, aceptar con realismo lo que excede las propias posibilidades, para no exagerar con el presunto “gran salto”, sino limitarse a etapas pequeñas y seguras. Por otro lado, no renunciar a lo que es posible aquí y ahora significa no reducirse a una mera “minimización del déficit”, sino permanecer centrados en lo que siempre está más allá.
Sobre esta base es entonces posible trabajar afirmativa y constructivamente con la estructura gradual y dinámica de la paz negativa y positiva. Esto, en sentido figurado, está firmemente anclado en sus cimientos y orientado hacia arriba para promover el crecimiento y, de esta manera, hacer más justicia a la vida y a la convivencia humana.
El concepto minimalista de paz negativa significa que no hay guerra ni amenaza de guerra, que la gente no experimenta directamente ni teme la violencia física. El concepto más amplio de paz positiva, por el contrario, implica la reducción de las dificultades, el evitar la violencia y la mitigación de la falta de libertad y, significativamente, derechos más amplios de defensa y participación.
E incluso si, en la centralidad última del ser humano, la paz positiva en el ámbito interno e internacional es una de las condiciones indispensables para que los individuos y las comunidades se desarrollen al máximo, en muchos lugares de nuestro mundo se necesita un compromiso adecuado, que Ante todo se refieren a la paz de todo lo negativo, que parece faltar.
El hecho de que no haya guerra ni amenaza de guerra, que la gente no experimente ni tema concretamente la violencia física directa, requiere, en caso de agresión clara, en primer lugar, empujar responsablemente el brazo del agresor y apoyarlo con igual prudencia de quienes lo hacen, con humildad y sobria esperanza.
Marco H. Schrage Comencini,
profesor invitado de la Academia Alfonsiana
