Desde el 12 de marzo de este año, además del gran monumento en el Parque Peerke Donders, hay dos estatuas del Beato Pedro Donders en Tilburg: una estatua de bronce, inaugurada el 26 de agosto de 1926, en el Wilhelminapark, y una estatua más pequeña de hormigón de 1930 en el Parque Peerke Donders, que originalmente había sido colocada de modo accesible en el jardín de un orfanato de las Hermanas de Schijndel y, más tarde, en el jardín de su casa madre.
La primera estatua fue erigida a instancias de la asociación del vecindario “Noorderbelang” y fue financiada por los ciudadanos de Tilburg; el mantenimiento de la misma fue transferido a la ciudad, que la cuidaría “perpetuamente”. En ese período, los católicos estaban orgullosos de su trabajo misionero, y se emanciparon dentro de los Países Bajos protestantes. La estatua de cinco metros de altura fue descubierta en un lugar muy visible: un espacioso césped vallado, en el borde del Wilhelminapark, en un barrio donde vivían muchos trabajadores textiles, ubicado entre la iglesia donde Pedro Donders celebró su primera misa, y la casa donde nació. Al hacerlo, la ciudad demostró que estaba orgullosa del misionero Pedro Donders, para quien entonces ya había comenzado su proceso de canonización.
Hoy la valla ha desaparecido. Una carretera muy transitada pasa junto a la estatua y el aumento de la vegetación a su alrededor la hace menos visible. Aún así, desde 2018 hay algunas voces que piden que se retire, se mueva o se modifique la estatua. Como argumentos se mencionan:
Ya en la década de 1990, no todos los que pasaban delante de ella reconocían a la persona retratada.
La estatua es un símbolo de misión, y la misión es reprensible, porque sugiere que los evangelizados, en este caso los africanos en Surinam, no tenían religión o, a lo sumo, que tenían una fe inferior al cristianismo. La misión se identifica con el colonialismo y la esclavitud.
Otros no ven que el hombre arrodillado es un leproso, sino que sólo ven en él a un esclavizado “porque es un afro-americano”. El hecho de que este hombre no tenga nombre también enfatiza la desigualdad entre las personas representadas.
Además, hay quien reduce la estatua de “monumento” a la categoría general de “obra de arte”, y la preservación de nuevas obras de arte en el espacio público ya no estaría garantizada indefinidamente, sino solo por diez a veinte años. Los dos últimos argumentos, sin embargo, presentan a los defensores de la erección de un monumento contra la esclavitud, ya sea a cambio o no de la estatua de Pedro Donders, con un problema: ¿Debería darse nombre a las figuras humanas representadas? ¿Puede la obra de arte permanecer allí solo diez años? ¿y luego? ¿será reconsiderada? ¿o será un monumento destinado a mantener despiertos los recuerdos durante mucho tiempo?
La reubicación a un entorno eclesiástico o a un museo, donde se puedan dar explicaciones (ya que las explicaciones en los espacios públicos serán leídas por pocos y nunca serán proporcionales al tamaño de la estatua), según muchos es una buena opción.
Los surinameses involucrados en la discusión, al igual que los defensores explícitos de preservar la estatua en su ubicación actual, ahora ya no erigirían tal estatua, porque la historia de Pedro Donders se puede expresar mejor de una manera diferente, pero se distancian del llamado a retirar la estatua después de 95 años. Ahora le toca a la ciudad de Tilburg tomar una decisión: seguir a las voces que se oponen fuertemente, que no quieren ver ningún contexto y ya no quieren escuchar las palabras pronunciadas en la inauguración “La mano débil descansa suavemente sobre la cabeza vendada del sufridor”, o proporcionar el contexto en el lugar mismo y así dar a todos la oportunidad de conocer la historia de Pedro Donders y de la población de Tilburg en el Interbellum, en un momento de fuerte compartimentación religiosa entre las distintas confesiones.
Sería la segunda vez en un año que Pedro Donders desaparece de la vida pública en Tilburg: el año pasado, el Wereldpodium decidió dejar de nombrar a sus conferencias, celebradas desde 2009, en honor a Pedro Donders, porque quiere cambiar el tema de la “misericordia” a “nuevas perspectivas sobre el presente y el pasado” y porque “hay una discusión sobre cómo la gente piensa hoy sobre el benefactor occidental en el presente y el pasado”, aparentemente ignorando el hecho de que el propio Pedro Donders fue descrito por surinameses como “la primera persona blanca que no quitaba, sino que daba” y que la Iglesia de hoy también ve la misión de otra manera.
Mientras que las Conferencias Peerke Donders, que se centrarán en las obras de misericordia, serán organizadas a partir de ahora por la Fundación Petrus Donders, que administra el Parque Peerke Donders, y mientras que la simple estatua de hormigón fue ofrecida a esa Fundación en aras de su preservación y ya ha sido colocada en el Parque Peerke Donders, el futuro de este polémico monumento de bronce aún es incierto.
Sí, la estatua es, especialmente sin conocimiento de su contexto, propensa a malentendidos, y la discusión en curso hace pensar sobre la misión, sobre cómo tratar con sentimientos e imágenes, pero también se aplica lo que escribió un surinamés cuando se enteró de la discusión: “Qué pena, todo ese lío con el pasado de la esclavitud, del colonialismo, de las contradicciones racistas, etc. Son hechos históricos que no se pueden borrar. La energía podría usarse más bien para hacer y mantener el mundo más habitable para los muchos grupos de personas oprimidas, comenzando en su propio entorno de vida”. Si hacemos esto siguiendo el ejemplo que nos da el beato Pedro Donders, cada vez serán menos las personas que no lo reconocerán, y tal vez no se necesite ninguna estatua en un pedestal para mostrar al “mundo” por qué esperamos
que la beatificación de Pedro Donders, hace 39 años hoy,
no fue la etapa final del proceso de su canonización.
C. Peters, vice-postuladora Causae Petri Donders C.Ss.R.
