Ocho años después de la publicación de Laudato Si‘, vuelve la voz profética del Papa Francisco sobre el grave problema medioambiental. Más que un problema social, para Francisco es una cuestión que afecta profundamente la identidad humana en sus relaciones, así como la supervivencia concreta de la humanidad en este mundo; una cuestión que no concierne a un futuro lejano, sino a un presente en el que estamos sufriendo concretamente las consecuencias de una crisis. Laudate Deum, la nueva exhortación apostólica, es bastante breve (sólo 73 párrafos) y tiene un carácter pragmático-pastoral, sin perderse en reflexiones elevadas, pero que toca concretamente la realidad.
Francisco es consciente de que, a pesar de las numerosas voces autorizadas que han abordado la cuestión en los últimos años, lamentablemente no se han dado los pasos necesarios para frenar el empeoramiento de la situación y provocar el necesario cambio de mentalidad y de paradigma. Incluso con tantos esfuerzos por resolver la desinformación y la obviedad de la evidencia, todavía circulan muchas historias inconexas y “noticias falsas” para apoyar o minimizar el problema y las consecuencias cada vez más graves del calentamiento global.
En este breve artículo, por ahora nos limitaremos a presentar la reflexión papal de forma muy sintética, con el objetivo de iniciar futuros diálogos. Intentaremos presentar los principales puntos que hemos aprendido con la lectura de la exhortación apostólica y, al final, ofreceremos un muy breve comentario crítico.
Elementos principales
¿Daño irreversible?
Más que una lectura pesimista u optimista de la fase actual de la crisis medioambiental en la que nos encontramos, Francisco favorece un análisis predominantemente realista (nn. 5-19). A pesar de los diversos fenómenos de desinformación que todavía están muy extendidos en distintos niveles sociales, incluida la Iglesia, los efectos de la crisis medioambiental se sienten claramente con una fuerza nunca antes experimentada.
Así, nos damos cuenta de que gran parte de los daños ya causados por la acción humana ya no pueden repararse en el corto plazo. La acidificación de las aguas de los océanos, el aumento de su temperatura y volumen, el derretimiento de los glaciares, periodos más intensos de sequía y precipitaciones irregulares, etc. son claros ejemplos de este daño que, para ser recuperado, no harán falta décadas, sino siglos.
El realismo de Francisco sobre el tema empuja a una conciencia específica y racional, que realmente exige responsabilidad por el futuro de la Creación. Se trata, por tanto, de una lectura equilibrada que tiene en cuenta la complejidad de los daños ya causados y las posibles medidas prácticas que deben adoptarse, teniendo presente la urgencia que dicta un posible punto de no retorno, ya muy cercano en muchos aspectos.
El paradigma tecnocrático
En nuestra opinión, el quid ético-moral de la exhortación apostólica reside en la conciencia de que lo que Francisco ya había nombrado y conceptualizado claramente en Laudato Si’, es decir, el paradigma tecnocrático, aún está presente y en crecimiento. Esta nefasta ideología, utilitaria y distorsionadora de la realidad, impone una visión del mundo que genera explotación y desperdicio, especialmente para las realidades más frágiles y abandonadas. Se basa en una visión falsa que idolatra una cierta comprensión de la tecnología y del mercado de la que, a su vez, surge una forma de ejercicio del poder que genera muerte.
Por ello, el Papa nos insta a repensar el ejercicio del poder para combatir esta nefasta posición ideológica, recuperando en su lugar formas de relación sanas y equilibradas, en las que el ser humano se reconozca en su correlación fundamental de comunión con toda realidad creada. Repensar la dinámica del uso del poder humano requiere una sana reflexión sobre sus límites reales, así como sobre la propia identidad humana y su responsabilidad sobre el futuro de su especie y del mundo.
Desarticulación de la política global
En Laudate Deum, Francisco también aborda el problema actual de la crisis de articulación política global. A pesar del actual marco de globalización, las recientes crisis económica y pandémica, en lugar de conducir a nuevas formas de acción multilateral entre varios gobiernos, han terminado por sacar a relucir movimientos y posiciones nacionalistas y ultranacionalistas unilaterales latentes extremadamente marcadas por visiones de individualismo nocivo. Esto ha producido un contexto que torna ineficaz o imposible la acción de los actuales órganos multinacionales de diálogo institucional.
Por lo tanto, es urgente repensar el carácter multilateral de la política global, es decir, un diálogo eficaz y comprometido entre las distintas fuerzas políticas globales, que también mejore la acción de los distintos órganos presentes en la sociedad civil, con el fin de construir el bien común. aplicando principios fundamentales como la solidaridad entre los pueblos y la subsidiariedad, teniendo siempre presente el carácter indispensable de la dignidad humana.
De manera muy concreta, esto también pone de relieve la ineficacia práctica de las numerosas conferencias mundiales sobre el clima. Aunque exista la buena voluntad de muchos hombres, mujeres y organizaciones activas, pero falte voluntad política y acciones concretas, los acuerdos estipulados quedarán sin implementar, como simples letras en el papel. Respecto a la COP28, que se celebrará en Dubai, Francisco escribe:
Si hay un interés sincero en hacer que la COP28 sea histórica, honrándonos y ennobleciéndonos como seres humanos, entonces sólo podemos esperar formas vinculantes de transición energética que tengan tres características: que sean eficientes, que sean vinculantes y fácilmente monitoreables. Esto para iniciar un nuevo proceso que sea drástico, intenso y que cuente con el compromiso de todos. Esto no ha sucedido en el camino recorrido hasta ahora, pero sólo con un proceso así se podrá restablecer la credibilidad de la política internacional, porque sólo de esta manera concreta será posible reducir significativamente el dióxido de carbono y evitar a tiempo los peores males (LD , 59).
Una espiritualidad que repensa la humanidad
Francisco finaliza su exhortación apostólica proponiendo una visión de la espiritualidad de comunión, que parte de una comprensión de la identidad humana como relación. La herencia que hemos recibido, basada en la valorización y centralidad del ser humano en la Creación, hoy está desafiada a redescubrirse de manera situada. Ya no hay lugar para una lectura antropocéntrica total, sino que es necesario un cierto debilitamiento saludable de esta centralidad humana, abriéndose a la comunión con la gran sinfonía de la creación, de la que Dios es maestro de orquesta.
De hecho, «todos los seres del universo estamos unidos por lazos invisibles y conformamos una especie de familia universal, una sublime comunión que nos mueve a un respeto sagrado, cariñoso y humilde». Esto no es producto de nuestra voluntad, tiene otro origen que está en la raíz de nuestro ser, porque «Dios nos ha unido tan estrechamente al mundo que nos rodea, que la desertificación del suelo es como una enfermedad para cada uno, y podemos lamentar la extinción de una especie como si fuera una mutilación». Ponemos así fin a la idea de un ser humano autónomo, omnipotente e ilimitado, y nos repensamos para comprendernos de una manera más humilde y rica (LD, 67-68).
Finalmente: LAUDATE DEUM (“Alabado sea Dios”) es el nombre de esta carta. Porque un ser humano que pretende sustituirse a Dios se convierte en el peor peligro para sí mismo” (LD, 73).
Un breve comentario final
Una exhortación breve pero profunda. No porque esté compuesto de altas citas teológico-académicas, sino por la sensibilidad de un pastor que entiende que es responsable no sólo de su rebaño directo, sino de la vida y riqueza de una Creación recibida como Don de Aquel que creó todo y reconoció la bondad intrínseca. Francisco encarna una vez más lo que fue definido como misión de la Iglesia en Gaudium et Spes, n. 1, y que nunca se debe olvidar: «Las alegrías y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de hoy, de los pobres sobre todo y de todos los que sufren, son también las alegrías y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los discípulos de Cristo, y no hay nada genuinamente humano que no encuentre eco en sus corazones” (GS, 1).
Es urgente sensibilizar y actuar sobre cuestiones medioambientales. Sufrimos cada vez más intensamente los daños causados por una relación utilitaria con la creación, especialmente en el último siglo. El reciente estudio de Copérnico reveló que septiembre de 2023 fue el mes más caluroso registrado.
La actualización de Laudato Si‘ propuesta por Francisco en el octavo año de su publicación invita a todo ser humano de buena voluntad a comprometerse profundamente en la construcción del bien común, una realidad que en los últimos tiempos ha perdido fuerza en el corazón humano. Desde el punto de vista social, se destaca la desintegración de la política que vivimos y la necesidad de repensar la identidad humana frente a muchos desafíos reales, así como nuestras acciones en el mundo y nuestro ejercicio del poder en las relaciones ampliadas.
El corazón del escritor como teólogo moral redentorista espera que la Laudate Deum sea el inicio de reflexiones y, sobre todo, una provocación a la acción práctica por el bien común que nos involucra a cada uno de nosotros. Así como Francisco ha provocado muchas veces al mundo redentorista, así lo hace ahora con toda la humanidad, invitándonos a “ensuciarnos las manos” para construir un futuro de vida para todos. Esto, para que podamos responder juntos: sí, hay futuro para nuestra esperanza.
P. Maikel Dalbem, CSsR
